Proses kelahiran seorang anak tidak hanya berakhir saat bayi berhasil menyentuh dunia. Dalam banyak kebudayaan, terutama di Nusantara, terdapat sebuah organ yang lahir bersamaan dengan bayi, yaitu ari-ari atau plasenta. Ari-ari dianggap memiliki ikatan spiritual yang erat dengan kehidupan baru tersebut. Jika pada hari-hari awal pasca-persalinan pengurusan ari-ari sangat intensif dilakukan—seperti proses pemakaman—pertanyaannya kemudian muncul: bagaimana dengan nasib dan perlakuan terhadap ari-ari setelah melewati periode kritis 40 hari?
Ilustrasi: Siklus pengembalian ke alam.
Secara tradisional, ari-ari—yang oleh sebagian masyarakat Jawa disebut sebagai kakak bayi—dianggap masih memiliki energi hidup yang kuat segera setelah dikeluarkan. Inilah mengapa pada hari pertama hingga hari ketiga (atau kadang hingga 40 hari), lokasi pemakaman ari-ari sangat dijaga. Lokasi ini sering kali dipilih berdasarkan pertimbangan khusus, seperti di bawah pohon besar, di halaman rumah, atau di tempat yang tenang agar energi positifnya dapat menjaga si bayi. Tujuannya adalah mengembalikan zat organik tersebut ke bumi dengan penghormatan penuh, memastikan koneksi spiritual antara anak dan alam tetap terjaga.
Setelah melewati masa 40 hari pertama (yang sering kali bertepatan dengan ritual ngupasan atau selapanan), fokus utama masyarakat beralih sepenuhnya pada perkembangan fisik dan spiritual anak. Pertanyaan mengenai "ari-ari setelah 40 hari" ini umumnya mengacu pada dua skenario, tergantung pada tradisi spesifik yang diikuti.
Dalam kebanyakan tradisi yang melakukan pemakaman awal, setelah 40 hari, status ari-ari yang terkubur tersebut dianggap telah menyatu sepenuhnya dengan bumi. Pada titik ini, energi yang dijaga adalah ingatan dan doa yang dipanjatkan saat penguburan. Tidak ada ritual khusus yang dilakukan untuk 'menggali' atau memindahkan sisa organ tersebut. Sebaliknya, area bekas pemakaman mungkin akan ditandai secara simbolis atau dibiarkan alami, sebagai pengingat bahwa pondasi kehidupan anak telah ditanamkan di tempat itu.
Perlu dicatat bahwa praktik modern menyimpan ari-ari dalam bentuk kering (seperti yang dilakukan di beberapa budaya Barat atau melalui layanan bank plasenta komersial) sangat berbeda dengan tradisi lokal. Secara tradisional, ari-ari harus dikembalikan ke alam—ditanam atau dibakar hingga habis—bukan disimpan. Jika ari-ari yang dikubur tidak membusuk sempurna dalam waktu singkat, ini mungkin dianggap sebagai pertanda kurang baik, namun setelah 40 hari, hal ini dianggap sebagai proses alamiah yang telah selesai.
Periode 40 hari dalam budaya Indonesia sering kali menjadi penanda berakhirnya masa 'rawan' bagi ibu dan bayi. Ini adalah masa transisi di mana bayi dianggap telah 'resmi' diterima oleh lingkungan sosial dan spiritual. Ari-ari yang telah diamankan melalui penguburan yang layak kini menjadi 'jangkar' masa lalu.
Setelah 40 hari, fokus berpindah dari pemenuhan kewajiban terhadap organ tersebut menjadi pemeliharaan keselamatan anak melalui pendidikan moral dan spiritual. Keberadaan ari-ari yang telah 'kembali' ke bumi berfungsi sebagai metafora: kehidupan baru telah berakar kuat dan siap tumbuh menjadi individu yang utuh.
Di era kontemporer, kesadaran akan biosekuriti dan sanitasi juga mempengaruhi cara pandang terhadap pengurusan sisa persalinan. Meskipun demikian, aspek ritualistik tetap kuat dipertahankan oleh banyak keluarga. Bagi mereka yang melanjutkan tradisi penguburan, setelah 40 hari, ritual yang tersisa mungkin berupa doa syukur di area pemakaman ari-ari saat perayaan hari besar keagamaan atau saat si anak mencapai tonggak penting berikutnya, seperti khitanan atau pernikahan.
Secara keseluruhan, ari-ari setelah 40 hari sudah dianggap selesai dengan ritual awalnya. Ia bukan lagi objek yang memerlukan perawatan fisik aktif, melainkan telah bertransformasi menjadi bagian tak terpisahkan dari warisan spiritual dan koneksi keluarga dengan tanah kelahiran. Pengawasan yang dilakukan setelahnya lebih bersifat pemeliharaan doa dan memori, bukan intervensi fisik terhadap sisa organ tersebut.